Tuesday, December 18, 2012

Jom Sihat

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Mengasihani

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera:

Saya Amirul Syafiq, ingin menolong sesiapa sehaja yang ingin :

1) Turun Berat Badan

2) Naik Berat Badan

3) Kekal Berat Badan 

4) Kekal Sihat

5) Menambah Pendapatan

Boleh terus pm atau call atau sms : 019 2845 472/ 0133440584
atau email :amirulsyafiqbinali@gmail.com.my

terima kasih 

Saturday, December 8, 2012

Bab Wudhuk


Dan membasuh akan kaki lebih afdhal daripada menyapu tetapi adakalanya sunat menyapu moza(bahasa aceh-nama bagi kasut yang panjang yang mana rupanya seperti stoking kulit). Waktu sunat iaitu apabila syak seseorang pada harusnya menyapu moza atau diperasan benci akan memakainya(moza) atau kerana takut luput solat berjemaah, maka ini semuanya disunatkan untuk menyapu moza iaitu lebih afdhal daripada membasuh kaki.

Dan adakalanya wajib menyapu moza iaitu seumpama apabila ada seseorang memakai akan moza dengan mengikut syarat-syaratnya, kemudian masuk waktu solat dan ada air sekadar menyapu sehaja, maka ini wajib menyapu akan moza.

Dan kaifiat menyapu bahawa diletak segala anak jari kiri di sebelah bawah tumit dan diletak akan segala anak jari kanan di atas belakang anak jari kaki, kemudian dilalukan anak jari tangan kanan atas moza itu hingga di akhir betis. Dan anak jari tangan kirinya kepada hujung jari kepada hujung anak jari kaki sebelah bawah yang mana keadaan jari-jari tangan kanan dan kiri itu diregang-regangkan.




Rukun wudhu’ ke-6 ialah: TERTIB

Beza antara rukun dan fardhu ialah rukun wajib berterusan dan fardhu tidak wajib berterusan seperti rukun solat wajib berterusan tidak boleh berhenti-henti sekejap. Contoh lain, fardhu wuduk tidak wajib berterusan kerana boleh sehaja tinggal dengan jarak yang lama seperti basuh muka pada pukul 2 kemudian basuh tangan pada pukul 3.

Tiada gugur tertib dengan sebab lupa atau lainnya sperti dipaksa.

Gugur tertib pada 2 masalah iaitu:

1)menyelam bagi seseorang yang berhadas besar atau kecil, samaada air itu tidak cukup 2 kolah sekalipun dengan niat yang dikira betul di sisi syara’,kerana air yang tidak cukup 2 kolah itu tidak dikirakan air musta’mal kerana air itu tidak bercerai daripada anggota wuduk atau anggota mandi wajib.

2)apabila mandi untuk mengangkat hadas besar, tiba-tiba batal hadas kecil tapi kaki belum basuh lagi, jadi caranya, basuh sahaja kaki tadi sehingga sempurna. Atau contoh lain jika seseorang itu mengangkat hadas besar dengan sempurna walaupun bermula mandi dengan membasuh kaki dahulu, maka secara tidak langsung wuduk pun telah terangkat dengan sendirinya walaupun tidak tertib.

sumber: Kitab Kifayatul Muhtadi- Syarahan Tuan Guru Baba Idris Al fathoni                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        

.

Tuesday, December 4, 2012

BAB PADA MENYATAKAN HUKUM HAID, NIFAS DAN ISTIHADHOH



Darah Haid

Dan bermula pengertian haid ialah nama bagi satu jenis darah yang keluar daripada kemaluan perempuan(bukan keluar daripada anggota lain seperti telinga, mulut, dubur dan lain-lain)yang mana umur seseorang perempuan itu kurang sedikit daripada 9 tahun hijriah(iaitu 15 hari lagi nak sampai umur 15 tahun hijriah)yang mana darah yang keluar itu bukan darah penyakit(seperti darah yang keluar disebabkan terjatuh atau terhumban di mana-mana) dan darah yang keluar bukan sebab wiladah(diri peranankkan)

Darah haid dikatakan darah tabiat atau darah semulajadi yang mana darah itu keluar dari sedalam-dalam rahim iaitu dipangkal rahim. Oleh itu untuk mengetahui adakah seseorang perempuan sudah berhenti darah haid ataupun tidak, maka hendaklah seseorang perempuan itu memasukkan putik kapas ke dalam pangkal rahimnya. Jikalau masih ada kekuningan atau kemerahan yang melekat dekat kapas itu, maka darah haidnya belum kering lagi.

Sekurang-kurang haid ialah 24jam(sehari semalam) dan sebanyak-banyak haid ialah 15 hari 15 malam.



Darah Nifas

Dan makna nifas itu ialah nama bagi satu jenis darah yang keluar daripada kemaluan perempuan(bukan keluar daripada anggota lain seperti telinga, mulut, dubur dan lain-lain)yang mana darah tersebut keluar selepas rahimnya betul-betul kosong selepas melahirkan anak.

Sekurang-kurang nifas ialah setitik darah(1 lahzoh) selepas sempurna melahirkan anak dan sebanyak-banyak nifas ialah 60 hari 60 malam.

Masalah- seorang perempuan sudah kosong rahimnya daripada anak, tetapi kering(atau tidak keluar darah langsung) sampai hari ke-16…jawapan: ini dikira darah haid, bukan darah nifas. Tapi jika darah keluar 15 hari ke bawah, ini dikira darah nifas.(contoh:seorang perempuan sudah kosong rahimnya daripada anak, kemudian hari pertama terus keluar darah, ini dikira darah nifas)

Dan bermula darah yg keluar sebelum dan

sumber: Kitab Wishah Afroh - Syarahan oleh Tuan Guru Baba Idris Al-Fathoni

Wednesday, August 22, 2012

ILMU TAUHID


PENGERTIAN AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH



Aswaja itu sebenarnya adalah singkatan dari Ahlussunnah Wal-Jama’ah.

Dalam istilah Ahlussunnah Wal-Jama’ah itu, ada tiga kata yang membentuknya. Ketiga kata itu adalah:1. Ahl, yang berarti keluarga, golongan atau pengikut.2. Al-Sunnah, yaitu segala sesuatu yang telah diajarkan oleh Rasulullah Maksudnya, semua yang datang dari Nabi, baik itu berupa perbuatan, ucapan dan pengakuan Nabi 3. Al-Jama’ah, yang dimaksud dengan jama’ah disini adalah apa yang telah disepakati oleh para sahabat Nabi pada masa Khulafaur Rasyidin (yaitu Khalifah Abu Bakr, Umar bin al-Khaththab, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib). Kata al-Jama’ah ini diambil dari sabda Rasulullah,مَنْ أَرَادَ بُحْبُوْحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمِ الْجَمَاعَةَ. Barang siapa yang ingin mendapatkan kehidupan yang damai di surga, maka hendaklah ia mengikuti al-jamaah (kelompok mayoritas). Coba Nanti kamu lihat dalam kitab al-Mustadrak Juz I hal. 77 atau dalam Sunan Tirmiszi hadits no 2091. Hadits itu oleh Imam Hakim dianggap shohih dan disetujui oleh al-Hafizh al-Dzahabi.Ditempat yang lain Syaikh Abdul Qadir al-Jilani (471-561 H/1077-1166 M) juga menjelaskan menjelaskan:

فَالسُّنَّةُ مَا سَنَّهُ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْجَمَاعَةُ مَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ أَصْحَابُ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي خِلاَفَةِ الأَئِمَّةِ الأَرْبَعَةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ رَحْمَةُ اللهِ عَلَيْهِمْ أَجْمَعِيْنَ (الغنية لطالبي طريق الحق، ج 1 ص 80) Al-Sunnah adalah apa yang telah diajarkan oleh Rasulullah (meliputi ucapan, perilaku serta ketetapan beliau). Sedangkan al-Jamaah adalah segala sesuatu yang telah menjadi kesepakatan para sahabat Nabi pada masa Khulafaur Rasyidin yang empat, yang telah diberi hidayah (mudah-mudahan Allah memberi rahmat kepada mereka semua” (Lihat dalam kitab Al-Ghunyah li Thalibi Thariq al-Haqq, juz I, hal. 80).Lebih jelas lagi, Hadlratusysyaikh KH. Muhammad Hasyim Asy’ari (1287-1336 H/1871-1947) menyebut-kan dalam kitabnya Ziyadat Ta’liqat (hal. 23-24) sebagai berikut:أَمَّا أَهْلُ السُّنَةِ فَهُمْ أَهْلُ التَّفْسِيرِ وَالْحَدِيْثِ وَالْفِقْهِ فَإِنَّهُمْ الْمُهْتَدُوْنَ الْمُتَمَسِّكُوْنَ بِسُنَّةِ النَّبِيْ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والْخُلَفَاءِ بَعْدَهُ الرَّاشِدِيْنَ وَهُمْ الطَّائِفَةُ النَّاجِيَةُ قَالُوْا وَقَدْ اجْتَمَعَتْ الْيَوْمَ فِي مَذَاهِبَ أَرْبَعَةٍ الحَنَفِيُّوْنَ وَالشَّافِعِيُّوْنَ وَالْمَالِكِيُّوْنَ وَالْحَنْبَلِيُّوْنَ وَمَنْ كَانَ خَارِجًا عَنْ هَذِهِ الأَرْبَعَةِ فِي هَذَا الزَْمَانِ فَهُوَ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ Adapun Ahlussunnah Wal-Jamaah adalah kelompok ahli tafsir, ahli hadits dan ahli fiqih. Merekalah yang mengikuti dan berpegang teguh dengan sunnah Nabi B dan sunnah Khulafaur Rasyidin setelahnya. Mereka adalah kelompok yang selamat (al-firqah al-najiyah). Mereka mengatakan, bahwa kelompok tersebut sekarang ini terhimpun dalam madzhab yang empat, yaitu pengikut Madzhab al-Hanafi, al-Syafi’i, al-Maliki dan al-Hanbali. Sedangkan orang-orang yang keluar dari madzhab empat tersebut pada masa sekarang adalah termasuk ahli bid’ah.”Dari definisi ini, dapat dipahami bahwa Ahlussunnah Wal-Jama’ah bukanlah aliran baru yang muncul sebagai reaksi dari beberapa aliran yang menyimpang dari ajaran Islam yang hakiki. Tetapi Ahlussunnah Wal-Jama’ah adalah Islam yang murni sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan sesuai dengan apa yang telah digariskan serta diamalkan oleh para sahabatnya. Kaitannya dengan pengamalan tiga sendi utama ajaran Islam dalam kehidupan sehari-hari, golongan Ahlussunnah Wal-Jama’ah mengikuti rumusan yang telah digariskan oleh ulama salaf. 1. Dalam bidang aqidah atau tauhid tercerminkan dalam rumusan yang digagas oleh Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi. 2. Dalam masalah amaliyah badaniyah terwujudkan dengan mengikuti madzhab empat, yakni Madzhab al-Hanafi, Madzhab al-Maliki, Madzhab al-Syafi`i, dan Madzhab al-Hanbali.3. Bidang tashawwuf mengikuti Imam al-Junaid al-Baghdadi (w. 297 H/910 M) dan Imam al-Ghazali Jika sekarang banyak kelompok yang mengaku sebagai penganut Ahlussunnah Wal-Jama’ah maka mereka harus membuktikannya dalam praktik keseharian bahwa ia bnar-benar telah mengamalkan Sunnah rasul dan Sahabatnya.Sumber "fiqh Tradisionalis" (KH. Muhyiddin Abdusshomad)


WAJIB BELAJAR ILMU TAUHID

Ketahuilah olehmu hai sekalian saudara-saudara seagama bahawa wajib atas kita tiap-tiap yang bergelar mukallaf mengenal akan Tuhan Yang Maha Mulia dan Rasul KekasihNya. Demikianlah kewajipan bebanan syarak yang timpa di atas kita sepertimana yang telah digariskan oleh para alim ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah berdasarkan Al-Quran dan Hadis.

Sifat Wajib Bagi Allah yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 20.

Sifat Mustahil Atas Allah yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 20.

Sifat Harus Bagi Allah yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 1.

Sifat Wajib Bagi Rasul yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 4.

Sifat Mustahil Atas Rasul yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 4.

Sifat Harus Bagi Rasul yang wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui iaitu 1.

Maka hasillah daripada mengetahui segala sifat-sifat yang demikian iaitu 50 ( 20+20+1+4+4+1) serta mengiktikad akannya itu ialah iman.  

Wajib atas tiap-mukallaf itu mengiktikad akan aqidah yang 50 ini berserta dengan dalilnya.
Bagi mereka yang mengiktikad akan aqidah yang 50 ini tanpa dalil dinamakan mereka itu taqlid. Maka taqlid itu di atas khilaf ulama’, setengah ulama’ mengatakan fasiq dan setengah ulama’ mengatakan kafir. Wal’iyazubillah.

Iman inilah yang menjadi asas bagi tiap-tiap mukallaf iaitu tangga bagi mengesahkan ibadat.
Telah berkata Imam Ghazali r.a : “ Tidak sah ibadat seseorang melainkan setelah ia mengenal tuhannya”.

Inilah jalanan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang telah disusun oleh ulama’ iaitu Imam Abu Hasan Al-Asyaari  (Asyairah)  dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi (Maturidiah). Dan jalanan akidah ini telah diikuti oleh majoriti ulama’-ulama’ dunia yang muktabar setelah zamannya.

Mudah-mudahan kita berada diatas jalanan akidah yang benar. Allah memberi taufik dan hidayah kepada siapa yang ia kehendaki.

Adakah telah sah iman kita seperti yang disebutkan diatas? Yakni mengetahui dan mengiktiqad segala yang wajib bagi Allah dan Rasul berserta dalilnya. Jika masih belum, ayuhlah tuntut ilmu fardhu 'ain. Carilah guru-guru yang mursyid dalam akidah.





ILMU TAUHID

Hukum secara umum ada 3:
1)Hukum Akal
2)Hukum Adat
3)Hukum syara’
Hukum akal ada 3:
1)Wajib Akal – benda tentu sungguh tak terima nak kata tidak
2)Mustahil Akal – benda tentu tidak tak terima nak kata sungguh
3)Harus Akal – benda terima kedua-dua belah sungguh atau tidak.
Hukum Adat ada 3:
1)Wajib Adat -
2)Mustahil Adat
3)Harus adat
Hukum Syara’ atau ‘Aridi ada 2:
1)Wajib Syara’ atau wajib ‘aridi
2)Mustahil Syara’ atau wajib ‘aridi


Wajib setiap mukallaf tahu Ta’rif bagi setiap istilah di bawah:
1)zat, jirim, jisim, jauhar firid, arod, sifat, sifat ma’ani, nafsiah, salbiah, maknawiyah,makhluk,alam,benda baru (majazi, haqiqi), istihalatul mustahil, dll
Ringkasan 20 sifat dan 4 sifat Rasul 1 sifat harus bagi Allah dan 1 sifat harus bg Rasul.



Soalan:
Apakah hukum mengetahui segala hukum akal?
J: wajib wasail yakni buat tangga bagi sampai kepada wajib.
Hukum akal ada 3,
1)wajib 2)mustahil 3)harus
Ta’rif wajib akal ialah perkara tentu sungguh(senghoti, sebenar), tak terima nak kata tidak.Huraian=akal kita tidak terima sebelah tidak, hanya terima sebelah sungguh.
Ta’rif mustahil akal ialah: ialah perkara tentu tidak, tak terima nak kata sungguh(senghoti, sebenar).Huraian=akal kita tidak terima sebelah sungguh, hanya terima sebelah tidak.
Ta’rif harus akal ialah perkara yang terima kedua-dua iaitu samada sungguh atau tidak atas jalan bergilir ganti)bukan serentak berlaku), contoh makhluk ini yang mana makhluk ini terima ada dan juga terima tidak ada, atau terima sungguh dan terima pula tidaknya(pecah atau tidak pecah).

Hukum adat ialah adat kebiasaan(biasa berlaku).
Hukum, adat ada 3:
1)wajib 2)mustahil 3)harus
Makna wajib adat ialah benda yang wajib berlaku atau pasti berlaku, seperti makan banyak wajib kenyang, atau api sifatnya membakar, pisau tajam wajib memutuskan sayur yang dipotong.
Mustahil adat ialah benda yang mustahil berlaku dari segi adat kebiasaan seperti api tidak membakar kertas, pisau yang tajam tidak boleh memotong sayur.
Harus adat ialah perkara yang boleh berlaku dan boleh jadi dan tidak berlaku dan tidak boleh jadi seperti makan nasi sepinggan, boleh jadi kenyang atau tidak boleh kenyang.

Hukum syara’
Hukum syara’ terpecah kepada beberapa 2 bahagian:
1)Hukum Syara' Taklifi
2)Hukum Syara' Wad'i

Hukum syarak taklifi ada 5:
1)wajib 2)sunat 3)haram 4)makruh 5)harus

Hukum syarak’ Wad'i ada 5 :
1)sebab 2)syarat 3)mani'(perkara yang menghalang) 4)sah 5)batal

Setiapa hukum taklifi digandingkan(dibanding@dipadu) dengan hukum wad'i.Contoh wajib ada sebab, ada syarat, ada mani', ada sah dan ada batal. Contoh solat Zohor hukumnya wajib, dengan sebab gelincir matahari, maka baru wajib solat zohor, syarat sebelum msk sembahyang kena ambil wuduk dahulu, mani'-haid dan nifas adalah perkara yang menghalang daripada solat, sad-melakukan syarat2 sah solat, batal-meninggalkan perkara yang membatalkan solat.Jadi  secara keseluruhan, hukum syara' ada 25                                               

Wajib syara’(aridhi) ialah perkara yang tidak menyalahi janji yang terdapat di dalam Al-Quran seperti mati seseorang, mati itu wajib berlaku kerana Allah telah menjanjikan di dalam Al-quran iaitu setiap yang bernyawa akan mati.
Mustahil syara’(aridhi) ialah perkara menyalahi janji yang mana sesuatu perkara yang terdapat di dalam Al-Quran seperti mati seseorang, mati itu wajib berlaku kerana Allah telah menjanjikan di dalam Al-quran iaitu setiap yang bernyawa akan mati. Jika tidak berlaku kematian kepada sesuatu yang bernyawa, maka ini ialah mustahil syara’ kerana menyalahi janji di dalam al-quran.
harus syara’ TENGOK KITAB KHULASOH

I’TIKOD SECARA UMUM – SIFAT KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA
Wajib bagi Allah Ta’ala mempunyai segala sifat kesempurnaan(kamalat), dan mustahil atas Allah tidak bersifat dengan segala sifat kesempurnaan.
Wajib atas kita(setiap mukallaf) beri’tikod seperti di atas.
Dalil Allah Ta’ala mempunyai segala sifat kesempurnaan(kamalat) ialah :
1)Jikalau Allah tidak mempunyai sifat kesempurnaan nescaya Allah bersifat dengan sifat kekurangan.
2)Jikalau Allah bersifat dengan sifat kekurangan, nescaya Allah lemah.
3)Jikalau Allah Ta’ala lemah, nescaya Allah tidak berkuasa.
4)Jikalau Allah Ta’ala tidak berkuasa, nescaya Allah tidak boleh buat alam ini.
5)Jikalau Allah Ta’ala tidak boleh alam ini, nescaya alam ini tidak ada.
6)Hukum alam ini tidak ada adalah mustahil kerana alam ini sudah ada dengan pandangan mata kita.
7)Nyata daripada ada alam ini, tentulah ada penciptannya iaitu Allah Ta’ala.
8)Nyata daripada Allah Ta’ala mencipta alam ini, tentulah Allah berkuasa dan tidak lemah
9)Bila Allah Ta’ala berkuasa tentulah Dia tidak bersifat dengan sifat kekurangan.
10)Bila Allah Ta’ala tidak bersifat dengan sifat kekurangan, tentulah Dia bersifat dengan segala sifat kesempurnaan.


SIFAT WUJUD:
Wujud ertinya ada
Ada di sini bermaksud ada Zat Allah Ta’ala.
Ada terbahagi kepada 2 iaitu ada yang zati(hakiki) da nada yang majazi.
Ada Allah Ta’ala ialah ada yang hakiki bukan ada majazi.
Ada Allah Ta’ala dengan tidak ada mula.
Ada Allah Ta’ala tidak binasa.


Mustahil atas Allah Ta’ala bersifat dengan tidak wujud.
Kata Allah Ta’ala itu tidak wujud, tidak sama sekali

Kita ber’tikod bahawa Allah Ta’ala tetap wujud, kata Allah Ta’ala tidak wujud itu adalah tidak sama sekali.

Dalil:
1)Jikalau Allah tidak wujud, nescaya Allah lemah.
2)Jikalau Allah Ta’ala lemah, nescaya Allah tidak berkuasa.
3)Jikalau Allah Ta’ala tidak berkuasa, nescaya Allah tidak boleh buat alam ini.
4)Jikalau Allah Ta’ala tidak boleh alam ini, nescaya alam ini tidak ada.
5)Hukum alam ini tidak ada adalah mustahil kerana alam ini sudah ada dengan pandangan mata kita.
6)Nyata daripada ada alam ini, tentulah ada penciptannya iaitu Allah Ta’ala.
7)Nyata daripada Allah Ta’ala mencipta alam ini, tentulah Allah berkuasa dan tidak lemah
8)Bila Allah Ta’ala berkuasa tentulah Dia wujud.


BAHASAN SIFAT QIDAM


I’tikod sebelah sifat yg wajib bg Allah Ta’ala

Qidam ertinya sedia.
Sedia di sini bermaksud tidak ada mula.
Tidak ada mula di sini bermaksud tidak ada mula Zat Allah Ta’ala.
Wajib bagi Zat Allah Ta’ala ada, ada Zat Allah Ta’ala itu, tidak ada mula iaitu tidak ada orang yg menjadikannya.(ini dipanggil wajib akal)
Wajib atas kita beri’tikod bhw Zat Allah Ta’ala ada, ada Zat Allah Ta’ala itu, tidak ada mula.(ini dipanggil wajib syara’).

I’tikod sebelah sifat mustahil atas Allah Ta’ala
Hudus lawannya Qidam
Hudus ertinya baharu/baru
Baharu di sini ertinya baharu Zat Allah Ta’ala
Mustahil atas Allah Ta’ala bersifat dgn baharu(ini dipanggil mustahil akal)
Jadi, Zat Allah Ta’ala tidak baharu.(ini dipanggil istihalatul mustahil)
Wajib atas kita beri’tikod bhw Zat Allah Ta’ala tidak baharu.(wajib syara’)


Dalil akal sifat Qidam.

Jikalau Allah tidak bersifat dgn Qidam(sedia ataupun x ada mula) tentulah Allah bersifat dgn baharu.
Jikalau Allah bersifat dgn baharu, tentulah Allah itu lemah.
Jikalau Allah itu lemah, tentulah Allah itu x blh menjadikan alam ini.
Alam ini tidak ada ataupun tidak wujud, hukumnya mustahil kerana alam ini sudah ada dgn pandangan mata kita.
Alam ini ada, mestilah ada yg menjadikanya iaitu Allah Ta’ala.
Nyatalah Allah Ta’ala berkuasa menjadikan alam ini.
Bila Allah Ta’ala berkuasa, maka Allah Ta’ala tidak lemah.
Manakala Allah Ta’ala tidak lemah, tentulah Allah Ta’ala tidak baharu.
Manakala Allah Ta’ala itu tidak baharu, tentulah Allah Ta’ala itu QIDAM(sedia=x ada mula)



Bahasan sifat Baqo’

I’tikod sebelah sifat yg wajib bg Allah Ta’ala

Baqo’ ertinya kekal.
Kekal di sini bermaksud kekal Zat Allah Ta’ala
Zat Allah Ta’ala Kekal Zati iaitu ada Zat Allah Ta’ala tidak ada kaitan langsung dgn sesiapapun yg memberi kekal.
Wajib bagi Allah Ta’ala mempunyai sifat kekal(ini dipanggil wajib akal)
Wajib atas kita beri’tikod mengatakan ada Zat Allah Ta’ala kekal(ini dipanggil wajib syara’)

I’tikod sebelah sifat mustahil atas Allah Ta’ala

Fana’ lawanya Baqo’
Fana’ di sini bermaksud binasa.
Binasa di sini bermaksud binasa Zat Allah Ta’ala.
Mustahil atas Allah Ta’ala bersifat dgn binasa.(ini dipanggil mustahil akal)
Wajib bg Zat Allah Ta’ala tidak binasa.(ini dipanggil istahalatul mustahil)
Wajib atas kita beri’tikod bhw Zat Allah Ta’ala itu tidak binasa.


Dalil akal Dalil sifat Baqo’

Jikalau Allah tidak bersifat dgn Baqo’(kekal) tentulah Allah bersifat dgn (fana’)binasa.
Jikalau Allah bersifat dgn binasa, tentulah Allah itu baharu.
Jikalau Allah itu baharu, tentulah Allah itu lemah.
Jikalau Allah itu lemah, tentulah Allah itu x blh menjadikan alam ini.
Alam ini tidak ada ataupun tidak wujud, hukumnya mustahil kerana alam ini sudah ada dgn pandangan mata kita.
Alam ini ada, mestilah ada yg menjadikanya iaitu Allah Ta’ala
Nyatalah Allah Ta’ala berkuasa menjadikan alam ini.
Bila Allah Ta’ala berkuasa, maka Allah Ta’ala tidak lemah.
Manakala Allah Ta’ala tidak lemah, maka Allah Ta’ala itu tentulah tidak baharu.
Manakala Allah Ta’ala itu tidak baharu, tentulah Allah Ta’ala itu tidak binasa.
Manakala Allah Ta’ala tidak binasa, tentulah Allah ta’ala itu Kekal(BAQO’)

Jadi kita kena i'tikod bahawa Zat Allah tetap kekal, kata Zat Allah binasa tidak sama sekali.


Bahasan Sifat Mukholafatuhu Ta'ala Lilhawadis

Terjemahan Mukholafatuhu Lilhawadis ialah bersalahah Allah Ta'ala dengan segala benda yang baharu.

Maknanya segalah benda baru atau makhluk atau alam ini tidak sama dengan Allah Ta'ala sama sekali dari segi zat, sifat dan segala perbuatan(segala af'al)

Makna Zat Allah Ta'ala tidak sama dengan zat makhluk ialah Zat Allah bukan jirim, bukan jisim dan bukan jauhar firid.

Untuk dipanggil jirim mestilah mempunyai 6 ciri di bawah ini iaitu:

1) Benda ada
2) Benda yang tidak menumpang di yang lain(bawa diri sendiri)
3) Benda yang mengambil ruang(atau mengambil lapang)
4) Benda kena jadi
5) Benda baru
6) Benda yang boleh dibelah bahagi atau benda yang tidak boleh dibelah bahagi daripada 3 cara iaitu belah, kerat atau kikis(hiris, atau krisik)

Untuk dipanggil jisim mestilah mempunyai 6 ciri di bawah ini iaitu:

1) Benda ada
2) Benda yang tidak menumpang di yang lain(bawa diri sendiri)
3) Benda yang mengambil ruang(atau mengambil lapang)
4) Benda kena jadi
5) Benda baru
6) Benda yang boleh dibelah bahagi.

Untuk dipanggil jauhar firid mestilah mempunyai 6 ciri di bawah ini iaitu:

1) Benda ada
2) Benda yang tidak menumpang di yang lain(bawa diri sendiri)
3) Benda yang mengambil ruang(atau mengambil lapang)
4) Benda kena jadi
5) Benda baru
6) Benda yang tidak boleh dibelah bahagi.
Zat Allah bukan besar, bukan kecil, bukan tinggi, bukan rendah, bukan gemuk, bukan kurus dan lain-lain.

Zat Allah tidak mempunyai arah seperti atas, bawah, kiri, kanan, depan dan belakang.

Zat Allah juga tidak bertempat kerana tempat itu sendiri adalah makhluk ciptaan Allah seperti arash, bumi, langit dan lain-lain.

Allah tidak duduk atas arash, kerana arash itu sendiri Allah yang cipta, kalau ada orang yang mengatakan Allah tinggal di atas arasy, tidak betul sama sekali, kerana jikalau Allah tinggal di atas arasyh, kita tahu bahawa arash itu benda baru, jadi sebelum ada arash, Allah tinggal dimana???...

Jadi Allah ada tapi tidak bertempat kerana tempat itu hanya untuk makhluk.

Jadi kalau ada orang tanya, Allah duduk di mana, jawabnya Allah ada tidak bertempat.

Kesimpulan daripada huraian di atas ialah Zat Allah tidak sama dengan zat benda baru maksudnya Zat Allah bukan jirim, bukan jisim dan bukan jauhar firid.



Allah tidak sama dengan benda baru dari segi sifat:


Allah tidak sama dengan benda baru dari segi sifat maksudnya Allah bukan Arod.

Untuk dipanggil Arod mestilah mengandungi 6 ciri di bawah ini:

1)Benda ada(lazim daripada jirim itu ada)
2)Benda yang menumpang di zat yang lain
3)Benda yang mengambil ruang
4)Benda baru
5)Kena jadi
6)Benda yang boleh dibelah bahagi atau tidak boleh dibelah bahagi.

Arod boleh dikesan oleh 5 pancaindera iaitu rasa, bau,sentuh, dengar dan lihat.

Contoh arod ialah pedas, iaitu pedas ada dicili, diri pedas memang ada di cili, diri pedas tidak boleh duduk seorang diri, ia menumpang di zat cili

Contoh lain: masin ada di garam, manis adadi gula dan lain-lain.

Jadi Zat Allah bukan arod, arod hanya layak pada makhluk.


Perbuatan Allah Ta'ala tidak sama dengan perbuatan mahkluk, maksudnya perbuatan Allah Ta'ala tidak perlukan perantaraan, atas alat perkakasan, contohnya Allah Ta'ala membuat langit dan bumi tidak memerlukan alat perkakasan, bebrbeza dengan kita, jika kita nak buat rumah, kita memrlukan simen, batu, pasir dan lain-lain.




SIFAT WAHDANIAH

Wahdaniah ertinya satu atau esa atau tunggal.

Satu di sini bermaksud satu dari segi zat, satu dari segi sifat, satu dari segi perbuatan

Satu dari segi zat bermaksud ternafi 2 kam, iaitu kam muttasil dan kam munfasil.

Maksud ternafi kam muttasil ialah Zat Allah tidak tersusun daripada beberapa juzuk yang boleh dibelah bahagi melalui 3 jalan iaitu belah, kerat dan hiris (kerisik).

Maksud ternafi kam munfasil ialah tiada daripada zat makhluk ini yang menyerupai Zat Allah Ta'ala.


Satu dari segi sifat bermaksud ternafi 2 kam juga, iaitu kam muttasil dan kam munfasil.

Maksud ternafi kam muttasil dari segi sifat ialah sifat Allah hanya mengandungi satu-satu perkara sahaja dari segi sifat  atau sejenis-jenis sifat sahaja contohnya Allah hanya ada satu qudrat sahaja, tidak mempunyai 2 qudrat seperti 1 qudrat hendak menjadikan makhluk, 1 qudrat lagi tidak ahu menjadikan mahkluk di dalam satu masa yang sama.

Maksud ternafi kam munfasil dari segi sifat ialah tidak ada sifat makhluk ini menyerupai sifat Allah Ta'ala dari segi nama dan dari segi makna. Contohnya, manusia mempunyai qudrat, Allah pun mempunyai Qudrat, kalau sama dari segi nama tidak mengapa. Tapi kalau dari segi makna, iaitu makna yang sama, ini adalah salah, contoh; Qudrat Allah sama dengan qudrat manusia.





Satu dari segi perbuatan ada 2 pendapat iaitu: ada sebahagian ulamak mengatakan ternafi 1 kam sahaja iaitu kam munfasil, ada sebahagian ulamak lain mengatakan ternafi 2 kam juga, iaitu kam muttasil dan kam munfasil.



Maksud ternafi kam munfasil dari segi perbuatan ialah tidak ada perbuatan daripada makhluk ini menyerupai perbuatan Allah Ta'ala dari segi memberi bekas/kesan.

Bagi ulamak yang menafikan 2 kam, di bawah ini huraian untuk menafikan kam muttasil, bagi kam munfasil sama sahaja dengan huraian di atas.


Maksud ternafi kam muttasil dari segi perbuatan ialah di sini huraian panjang sedikit: iaitu kita wajib isbat(wajib menetapkan) bahawa perbuatan Allah amat banyak seperi memberi rezeki, menjadikan makhluk dan lain-lain. Satu lagi kita wajib menafikan ada perbuatan makhluk ini berrsekutu dengan Allah Ta'ala dari segi perbuatan iaitu membuat jauhar firid(sekecil-kecil makhluk).